Heil

Zentraler religiöser Begriff für das von allen Religionen Erwartete oder Verheißene: existenzielle Heilung und Erfüllung des Menschen, verbunden mit Unsterblichkeit.
In den Naturreligionen wird H. vorwiegend mit „lebenserhaltender Kraft“ gleichgesetzt, die man sich von Naturgottheiten, Ahnengeistern usw. erhofft. Bestimmte Riten sollen den Weg dazu bahnen.
In der altägyptischen Religion war die Frage nach dem H. auch auf das postmortale Leben ausgerichtet. So lag in der mystischen Ineinssetzung mit der Gottheit (Osiris) die H.s-Erwartung über den Tod hinaus.
In der altgriechischen und römischen Religiosität wurde nach dem H. unter dem Begriff des Glücks (griech. eudaimonia, lat. beatitudo; Seligkeit) gefragt.
Im Hinduismus gibt es seit jeher drei Heilswege: den Weg der Werke (karma marga), den Weg der Gnosis (inana marga), den Weg der Hingabe (bhakti marga).
In Offenbarungsreligionen wie Judentum und Islam hat das H. eine geschichtliche Dimension, d.h., es wird mit konkreten Geschehnissen in Zusammenhang gebracht, in denen sich Gott als heilsstiftend erwiesen hat.
Im Grunde können alle Religionen als Wege zum Heil verstanden werden. Der Glaube an die rettende und heilende Macht Gottes und die prophetische Ankündigung kommender Erlösung zeigen, woher das Heil erwartet wird.
Sowohl für das AT wie für das NT gehören zum H. innere Freude, Freiheit von Krankheit und Tod, verbunden mit ewiger Gückseligkeit. Für das NT ist Jesus der Christus, der Auferstandene vom Tode, der Bringer des endgültigen Heils: „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben“ (Joh 14,6).

Lit.: Praktisches Bibellexikon. Freiburg i.Br.: Herder, 1969.